LUGARES SANTOS – Enrique Gallud

diciembre 11th, 2013

(Vishnú, el Dios Protector)

lugares-santos-de-jerusalen yogaindiaVisitar lugares sagrados es una de las prácticas más comunes y más tradicionales del hinduismo. El yatra o viaje proporciona mérito religioso y mejora el karma del devoto, además de complacer a la deidad. El mérito de esta práctica aumenta con su dificultad, por lo que es común que se haga por rutas difíciles, descalzo, de rodillas o con cualquier otro sistema que lo haga más arduo. El tirtha, voz sánscrita que significa “vado”, es un término que ha pasado a designar a cualquier lugar sagrado de peregrinación. Solía ser un vado, situado frecuentemente en las confluencias de ríos venerables. Muchos de ellos se ubican cerca de un templo y en muchos casos su existencia ha determinado la elección del lugar para la edificación del santuario. Suelen encontrarse en lugares de belleza natural que mantienen el poder de los dioses. Se les considera impregnados especialmente de la Shakti o energía de la naturaleza, de la que puede impregnarse el devoto que los visita. Por hallarse asociados a las historias de los dioses son como una puerta hacia la divinidad para los visitantes.

Entre los ríos especialmente asociados al dios Vishnú tenemos el Krishnaveni, que nace en los montes Sahya. Las abluciones en este río destruyen todos los pecados y hacen al devoto alcanzar las regiones del dios Vishnú. También se considera santo al Kaveri, uno de los siete principales ríos sagrados. Nace en los montes Sahya y fluye por los estados de Andhra Pradesh y Karnataka, desembocando en el disrito de Tanjavur, en el estado de Tamil Nadu. El morar a las orillas de este río hace al devoto alcanzar las regiones de los dioses Vishnú y Brahma.

FORMAS DEL AMOR – Swami Vivekananda

diciembre 2nd, 2013

 (Bhakti Yoga)

Santa Teresa Transverberación yogaindiaHe aquí algunas de las formas en que el amor se manifiesta. En primer lugar tenemos la reverencia. ¿Por qué la gente siente reverencia por los templos y lugares sagrados? Porque allí es donde Él es adorado y Su presencia es asociada a todos estos lugares. ¿Por qué la gente en todos los países reverencia a los maestros religiosos? Es natural para el corazón humano hacer eso, porque todos esos maestros hablan del Señor. La reverencia, en el fondo, es una expresión de amor. Ninguno de nosotros podría reverenciar a quien no ama. Luego viene priti, el placer en Dios. ¡Qué placer inmenso encuentra el hombre en los objetos de los sentidos! Él va a cualquier parte, corre cualquier peligro con tal de lograr la cosa que ama, las cosas todas que desean sus sentidos. Es justamente ese amor intenso lo que necesita el bhakta, pero dirigido hacia Dios.

Sigue, ahora, el más dulce de los sufrimientos: viraha, el dolor intenso debido a la ausencia del Bienamado. Cuando el hombre siente ese pesar intenso de no haber alcanzado a Dios, de no haber conocido aún la única causa digna de ser conocida, y por esto está muy angustiado y casi enloquecido, a esto se llama viraha. Este estado de la mente lo hace sentirse intranquilo en presencia de cualquier otra cosa que no sea su Bienamado. En el amor terrenal vemos cuán frecuente es este viraha. Cuando un hombre está real e intensamente enamorado de una mujer, o una mujer de un hombre, sienten una especie de fastidio natural en presencia de todos aquellos a quienes no aman. La mente es presa del mismo estado de impaciencia para todo lo que no ama, cuando el para-bhakti la domina.

DIOSES Y ANTIDIOSES – Alain Danielou

noviembre 21st, 2013

(Dioses y Mitos de La India)

kalijg yogaindiaHemos visto que, para cada ser individual, los estadios de desarrollo que se encuentran más allá de él, parecen luminosos, angélicos, y pueden representarse como dioses, mientras que los estados que ha superado y se encuentran por debajo de él se muestran oscuros, sin vida, perversos, demoníacos.

Así pues, la diferencia entre los dioses (suras) y los antidioses (asuras), los espíritus del bien y del mal, no es una diferencia de naturaleza sino de grado. En función del camino emprendido, algunas fuerzas, algunos poderes constituirán una ayuda o un obstáculo, serán ángeles o demonios, nos convertirán en presa de nuestros instintos o ayudarán a liberarnos. Las mismas tendencias o acciones pueden ser útiles, buenas, para algunos seres, y perjudiciales, malas, para otros.

“Al contrario que los dioses, los antidioses son inclinaciones de kos sentidos que, por su naturaleza, pertenecen a la tendencia desintegradora. Son las actividades de las energías vitales que, en todos los ámbitos de la sensación, buscan su solaz (ra) en la vida (asu)”. (Shankaracharya, comentario de la Chandogya Upanishad, 1, 2, 1).

Los antidioses son todo lo que aparta al hombre del camino de la realización de lo divino. Son los instintos poderosos, los apegos, las propias virtudes que mantienen al hombre bajo el dominio de la Naturaleza, impidiendo su progreso interior, eclipsando su inteligencia. Por lo tanto, no se puede establecer una separación clara entre los dioses y los antidioses. En la evolución general del hombre, ciertos antidioses se convierten en dioses, y ciertas divinidades son reducidas al estatus de antidioses.

ESPONTANEIDAD – Eknath Easwaran

noviembre 16th, 2013

espontaneidad yogaindiaEn la actualidad, todos queremos ser espontáneos, pero muy pocos parecen darse cuenta de lo que es en realidad la espontaneidad. Casi todos actuamos como si ser espontáneos significara ir a la nuestra: hacer sólo lo que nos apetece, cuando nos apetece y como nos apetece. Si amanece bien el día y el sol calienta, nos saltamos las clases o llamamos al trabajo para decir que hoy no iremos. Si no nos gusta el coche nuevo que se ha comprado un amigo, se lo decimos sin más. Después de todo, este es un país libre ¿verdad? Damos rienda suelta al entusiasmo bajo cualquier pretexto y nos deprimimos sin razón aparente. Lo que nos complace llamar espontaneidad, si puedo ser franco, no es más que hacer lo que nos apetece y no hacer lo que no nos apetece. Pero vivir de ese modo no implica ser más espontáneo que una pelota de goma que rebota cuando la dejamos caer en la acera, sólo estamos reaccionando como estamos condicionados a reaccionar. La verdadera espontaneidad consiste en vencer años de poderoso condicionamiento para expresar la alegría permanente y el amor ilimitado que constituyen nuestra auténtica naturaleza. Cuando cambiamos los hábitos de toda una vida en una noche sin que eso nos agobie, cuando somos capaces de abandonar nuestro proyecto favorito y trabajar por el bienestar de los demás sin que aflore un conato de protesta en nuestra mente, si podemos responder de forma calmada, constructiva y compasiva a quienes se dirigen a nosotros con hostilidad… en todos esos casos estamos siendo realmente espontáneos.

EL TEMA DEL MAHABHARATA – Julio Pardilla

noviembre 11th, 2013

mahabharatha yogaindiaAsí como la Ilíada y la Odisea, el Mahabharata celebra las hazañas de una generación ya desaparecida y que era capaz de realizar cosas imposibles para los hombres posteriores. Sus valores corresponden a una edad que todo lo juzga a la altura del hombre heroico. Pero a diferencia de los héroes griegos cuyo destino está fuertemente ligado al de los dioses, los héroes que aparecen en el Mahabharata son simplemente herramientas manejadas por una única voluntad divina o cósmica manifestada y expresada en un avatar o encarnación divina llamado Krishna. Él ya sabe el principio y el fin, todo está presente en Su mente: todos los personajes son meros juguetes en Sus manos en un decorado que son las circunstancias que se precipitan una detrás de otra. Por ello los alienta a prescindir de todo aquello que ellos consideran bien o mal y a afrontar la acción que el destino trae consigo, porque sabe que nadie puede sustraerse a él.

Existe un paralelismo entre el Ramayana y el Mahabharata en cuanto  que ambas obras tratan de exponer los deberes de un rey perfecto dedicado a los brahmanes y cuya guía es siempre, por encima de todo, el Dharma, el código moral mediante el cual regirá todas sus acciones a pesar de él mismo, de toda su familia e incluso de todo su pueblo. Y la presencia de un avatar quien en definitiva hará que éste triunfe, el objetivo, en definitiva, buscado por el héroe. En el Mahabharata se expresará por la victoria de los Pandavas sobre los Kurus, quienes representan respectivamente el reino dhármico y los rakshasas o reino inferior o del mal.

Toda esta extraordinaria epopeya, cuyos personajes no son más que personificaciones de las virtudes y defectos, es la fuente donde bebe toda la mitología hindú y donde se nutre una de las mayores religiones del mundo: el hinduismo.

EL VACÍO – Raphael

noviembre 6th, 2013

(La Esencia del Vedanta)

burbujas-en-el-vacio yogaindiaLa doctrina de Shankara también se conoce como mayavada, es decir, la doctrina de la maya, la cual no niega totalmente la existencia del mundo, sino que le confiere el sitio que le corresponde en el orden de las cosas, es decir, el de una existencia relativa y no absoluta. El ser humano, víctima de su ignorancia, atribuye un carácter absoluto, y por tanto verdadero, a aquello que sólo es relativo; confunde así el no ser con el Ser, lo no real con lo Real, o como dice Shankara, la cuerda con una serpiente. De ahí el origen de su condición conflictiva e incompleta, destinada a permanecer así, cualquiera que sea la situación exterior creada. De todos modos, un ente relativo, en cuanto que tal, no es la nada y no puede estar rodeado por el vacío. El ser, en el fondo, teme la vacuidad, porque inconscientemente sabe que si ésa fuera su naturaleza, es decir, la de la vacuidad, él mismo vería anularse toda posibilidad de experiencia y subsistencia, con lo cual desaparecería hasta su razón de ser. Lo que es vacuidad, en cambio, es su propia proyección, la superestructura creada individualmente y mantenida por la imaginación, el deseo, la voluntad de… ser. Pero es obvio que todo eso, aunque inconsistente, sin embargo no podría mantenerse si llegase a faltarle el soporte, si, en otros términos, no existiera (a priori, a latere y a posteriori) un algo que permanece idéntico a sí mismo, independientemente de lo que se alterna en el escenario de la existencia individual, colectiva y digamos, sin más, universal. Ese algo es… Él mismo, pero no ya como individuo, sino más como Sí mismo, o bien como pura Conciencia sin dualidad.

LA REPETICIÓN DEL NOMBRE – Eknath Easwaran

noviembre 3rd, 2013

mala -yogaindiaLa repetición mental del Nombre Sagrado es una de las formas más sencillas y efectivas de practicar la presencia de Dios, por usar una frase del místico francés del siglo XVII Brother Lawrence. Este método resulta extremadamente práctico y puede apelar a nuestro sentido común. Cuando repetimos el mantra, no nos estamos hipnotizando, ni evadiendo, ni le estamos dando la espalda al mundo. La repetición del mantra es una disciplina mediante la cual accedemos a nuestras reservas internas de fuerza y paz mental. Con éste recuperamos la energía, la confianza y el control que nos son propios, de modo que podemos transformar todos nuestros aspectos negativos y contribuir al máximo al bienestar de quienes nos rodean.

El mantra es el símbolo viviente de la realidad más profunda que pueda concebir el ser humano, el mayor poder al que somos capaces de responder y amar. Al repetir mentalmente el mantra, nos estamos obligando a recordar la realidad suprema que encierra nuestro corazón. Cuanto más se repita el mantra, más calará en nuestra conciencia. A medida que ahonde en ella, fortalecerá nuestra voluntad, sanará las viejas divisiones de nuestra conciencia que ahora nos provocan conflictos y confusión, y nos dejará acceder a recursos más profundos de energía, paciencia y amor para así trabajar por el beneficio de todos.

Mahatma Gandhi afirmó que “el mantra acaba convirtiéndose en tu bastón y te ayuda a pasar todas las experiencias penosas”.

Así pues, mi recomendación es simple y directa: cuando te enfrentes a un reto que te sobrepase, o simplemente a una situación difícil, repite “Rama, Rama, Rama”, o el mantra que hayas elegido. Pruébalo y verás los resultados.

RELIGIÓN FÍSICA DE LOS VEDAS – (Los Vedas, escrituras sagradas de la India)

octubre 30th, 2013

F. Max Mueller / Foto um 1895A quien estudie superficialmente los Vedas le parecerá que los rishis védicos tributaron homenaje y adoración a distintos dioses. Los diversos himnos del Rig Veda contienen invocaciones a los fenómenos naturales, a cuyo culto llamó Max Müller religión física, siendo causa de que muchos atribuyeran a los rishis védicos el culto de diversos dioses. Pero el cuidadoso análisis del desarrollo de la religión védica tal como la hallamos en el Rig Veda, nos demostrará que no adoraban a las fuerzas de la naturaleza como divinidades independientes, sino como porciones o manifestaciones del ser supremo.

La agricultura es naturalmente la profesión primitiva de todo pueblo, y como sin duda los arios eran en esencia agrícolas y necesitaban la lluvia para el cultivo, vieron que no podían obtenerla de su propia industria; pero aguaceros inesperados cayeron del cielo en ocasiones oportunas y así adoraron al dios de la lluvia.

Análogamente, el fuego (agni) es una de las cosas más necesarias al hombre, pero ninguno podía señalar con certeza su origen, aunque todos lo empleaban últimamente en sus hogares, de aquí que lo tuviesen por cosa sobrenatural. ¿Quién, sino Dios, podía de tal modo mantenerlo siempre vivo? Por esta razón adoraron las diversas fuerzas de la naturaleza, ya que sin su auxilio nada podían hacer en su vida cotidiana; pero en realidad no adoraban los fenómenos en sí, sino su poder intrínseco, la energía subyacente en las manifestaciones de las fuerzas naturales. Los arios védicos no adoraban al Sol por sus rayos ni a la luna por su luz, sino que adoraban la energía oculta en todos estos fenómenos, el poder que los ponía en acción, la potencia suprema en que todos ellos actuaban y tenían su ser.

EL REY DE LA DANZA – Eckard Schleberger

octubre 25th, 2013

(LOS DIOSES DE LA INDIA)

festi-baila yogaindiaEn Shiva como danzarín cósmico, la danza es un acto creador. El universo es el suelo sobre el que se baila, que comienza a moverse mediante un ritmo regular de danza y se manifiesta en todas sus formas, tanto provechosas como dañinas. En la danza, se simbolizan también los cinco actos cósmicos: creación, conservación, aniquilación, ocultación y redención.

El hinduista ve en Shiva lo impersonal, la fuerza vital que se transforma eternamente y que será simbolizada por la persona del bailarín. Al mismo tiempo, se reconoce lo absoluto con lo que todo se funde, expresado mediante la forma ascética del danzarín. Los antagonismos de la energía cósmica, creación y aniquilación se destacan con claridad en la representación del danzarín mediante la posición corporal, los atributos y los gestos.

Las leyendas informan de que unos rishis heréticos buscaban a Shiva para aniquilarlo con sus cantos, pero Shiva sencillamente se levantó a bailar y, con ello, no sólo neutralizó el peligro inherente a los cantos, sino que los transformó en fuerzas creativas. Después, los rishis crearon al maligno enano Apasmara, encarnación de la ignorancia, al que se entenderá como carente de memoria, y lo lanzaron contra el Shiva danzante. Apasmara fue a parar sin embargo bajo un pie del dios, lo que le rompió su columna vertebral.

La mayoría de las veces Nataraja (Rey de la Danza) será reproducido iconográficamente con cuatro brazos. Sus atributos característicos serán el tambor y el fuego. El tambor, el símbolo del origen de la palabra, o de la palabra misma, la materia original de toda vida, representa la creación, mientras que el fuego representa la aniquilación pues, al final de una era cualquiera, el fuego devorará el mundo. El brazo inferior izquierdo se agita por delante del cuerpo en el gesto del elefante y la mano inferior derecha se levanta haciendo el gesto de la promesa de protección.

DOS CAMINOS – Javier Ruiz Calderón (Vedantasara-bhasya)

octubre 21st, 2013

distancia - YOGAINDIASi una persona siente orgullo (abhimana) por estar liberado, eso quiere decir que no está liberado. El verdadero liberado en vida no tiene ego (ahamkara), no se autoatribuye nada, ninguna acción ni ninguna cualidad, ni buena ni mala. No es sólo que sea humilde, sino que se halla más allá incluso de la posibilidad de ser humilde o vanidoso. Porque para ser humilde hay que creer que uno existe como ser individual. A no ser que la humildad más extrema consista en no creer siquiera que se existe como individuo.

Según una historia tradicional, una vez un discípulo llamó a la puerta de la habitación donde se encontraba Sankara. Éste preguntó:

–¿Quien es?

Y el discípulo dijo:

–Yo.

A lo que Sankara respondió:

–Redúcelo a cero o amplíalo hasta el infinito.

Lo que el Vedanta rechaza es que seamos seres limitados. O no somos nada, y hay que disolver humildemente nuestra conciencia de individualidad, o lo somos todo, y debemos entonces afirmar orgullosamente que todos los mundos no son más que el juego de la apariencia de nuestro propio ser. Ambos caminos llevan a la subversión de la separación entre el yo y el no yo, origen de todas las divisiones, apegos y conflictos. El primer camino, seguido por la mayor parte de los budismos y por las espiritualidades teístas, es el camino de la autonegación; el segundo, típico del Advaita Vedanta y algunas otras espiritualidades adualistas, es el camino de la autoafirmación. Para el budismo, yo no existo como ente substancial. Para el teísmo devocional, lo único verdaderamente real es el Tú infinito, Dios. Para el Vedanta, sólo existo Yo, el brahman. El resultado final es el mismo: la experiencia de la adualidad de la realidad.

VIVE PARA EL BIEN DEL MUNDO – Maharaya

octubre 16th, 2013

sapo - yogaindiaPara poder hacer bien al mundo, debes ser perfectamente inegoísta. La gente del mundo es de tal mane­ra que, frecuentemente, cuando tú le haces bien ellos en cam­bio tratan de hacerte daño. Tú has oído hablar de la gran alma Vidyasagar. El vivía únicamente para el bien del mun­do, y sin embargo aquellos que eran beneficiados por él, eran los mismos que hablaban mal de él y trataban de perjudicarlo. Si él sabía de alguien que estaba hablando mal de él, decía: “¿Le habré hecho algún bien que está tratando de herirme?” Esta es la naturaleza del mundo. Pero, en realidad, el fondo de la cuestión es que aquellos que son buenos hacen bien por su propia naturaleza y aquellos que son malos harán daño siguiendo también el impulso de su propia naturaleza.

Cierta vez, un santo estaba meditando, sentado a la orilla de un río. De pronto vio un escorpión flotando en el agua. Tuvo lástima de él y con la palma de la mano lo ayudó a sa­lir afuera. Pero al hacer esto, el escorpión lo picó. El santo sufrió un gran dolor. Un instante después el escorpión cayó de nuevo al agua. El santo lo ayudó a salir otra vez. El es­corpión lo picó nuevamente. Y esto volvió a ocurrir por ter­cera vez. Un hombre que había estado observando cómo el santo ayudaba al escorpión, le preguntó: “¿Por qué ayuda us­ted al escorpión, siendo que éste lo pica una y otra vez?” El santo respondió: “Es la naturaleza del escorpión picar, y es mi naturaleza hacer el bien. Si el escorpión no traiciona a su naturaleza, ¿por qué he de negar yo la mía?”

La mente se dirige hacia arriba o hacia abajo. Envidia, egoísmo, deseo de placeres sensorios, pereza, son sus movi­mientos hacia abajo. Fe, devoción a Dios, amor, simpatía, et­cétera, son sus movimientos hacia arriba.

LOS DOS CONOCIMIENTOS (Los Vedas, escrituras sagradas de la India)

octubre 13th, 2013

corbataanjali - yogaindiaEl hinduismo, la religión más antigua del planeta, cuyos inicios se remontan en el valle del Indo a unos ocho mil años a.C., se basa en los Vedas y Agamas, escrituras sagradas en las que está contenida toda la concepción filosófico-religiosa de esta cultura.

Veda es una palabra sánscrita que significa revelación, voz derivada de la raíz vid, conocer o conocimiento divino. Es el saber de la mente iluminada. En realidad el Veda, como la propia escritura lo establece, tiene dos dimensiones de conocimiento: conocimiento mental y experiencia supraconsciente. La primera comprende la memorización y entendimiento de lo que la colección de himnos expresa. La segunda es experimentar personalmente la absorción por medio del Yoga en Sat-Chit-Ananda, ser, conocimiento y bienaventuranza puros de Brahman y más allá, hasta el indescriptible Parabrahman. De este Veda de iluminación brillaron los conceptos y palabras de los himnos de los Vedas. Estos Vedas hablados se convirtieron en el mapa cosmológico y el manual terrestre para la vida y desarrollo hindúes.

Esta división entre mental e iluminado es descrita también como apara vidya, es decir “conocimiento bajo” y para vidya o “conocimiento elevado”. Memorizar los dieciséis mil versos de los Vedas es un aprendizaje honorable, pero inferior. Experimentar a Brahman es conocimiento transformador, intuitivo. Los Vedas proclaman continuamente “Tú eres Eso”, que significa que Parabrahman, Ishwara, el Atma supremo y el jiva, el alma individual, son en esencia idénticos. Los Vedas orales son, pues, una ventana temporal hacia las verdades intemporales de Brahman. Las palabras no son eternas, pero es eterno el sendero espiritual que nos describe.